LAMEIRAS II - Pedra do lado Esquerdo (“Santos do Forno” ou “Li. Gaias”)

  Pedra do lado Esquerdo (“Santos do Forno” ou “Li. Gaias”)

 Preâmbulo

A Pedra que serve de base à cruz que, hoje, fica à esquerda da cruz central do Calvário de Lameiras tem imagens somente na face frontal.

Esta pedra é diferente das outras, não só pela sua forma e tamanho, mas, sobretudo, pela inscrição que nela se encontra, pelo nome por que é conhecida e pelas vicissitudes por quem tem passado.

Tem a forma de um paralelepípedo, embora imperfeito, pois que a largura da face da frente juntamente com a face oposta, medem 0.55m, enquanto as faces laterais não vão além de 0,47m, e a altura mede, sensivelmente 0, 60m. O seu peso deve rondar os 400kg.

Nela se encontra a inscrição “Li. Gaias” e sempre foi conhecida, entre a população, pelo topónimo “Santos do Forno”.

Mas, se bem se compreende o atributo “do forno”, mais dificilmente se compreende porque é que a população lhe atribuiu sempre o nome de “Santos”. É caso para supor que, por detrás deste nome e do costume imemorial, esteja a prestação de um culto divino que antes existira legalmente e que, em tempos posteriores, passou a ser considerado abominável, permanecendo, no entanto, furtiva e disfarçadamente, na mente e no coração de alguns dos seus devotos que o foram perpetuando até se desvanecer e misturar com a lenda que, sem dúvida, conserva elementos históricos.

 “Santos do Forno”

 Foto: Junho 2010

1- Identificação e descrição das figuras

A partir da fotografia ilustrativa que acabo de apresentar verifica-se existirem os seguintes elementos:

1. A Inscrição LI.GAIAS, por cima de todo o conjunto artístico;

Inscrição (Fig. 1)

2. Uma figura humana, ao centro, vestida com uma túnica que lhe desce do pescoço até ao chão, encobrindo-lhe inclusivamente os pés;
• Tendo, à cabeça, um cesto ou alcova recheada de frutos ou outros géneros alimentícios;

   (Fig. 2)

3. Uma figura humana (feminina?), do seu lado direito, a oferecer-lhe, com a mão direita, um manhuço[1] de espigas ou um ramalhete de flores e com a mão esquerda empunhando um ramo de árvore (mais semelhante a um ramo de palmeira/tamareira);

        (Fig. 3)

4. Do lado esquerdo e, imediatamente junto à figura humana central, descortina-se uma outra figura, de perfil e completamente vestida, à excepção dos pés, com corpo humano e com cabeça de ave (possivelmente a cabeça da Fénix[2], cf. Moisés do Espírito Santo, Secção de figuras entre as pp. 240-241, verso da moeda de Tiro, da figura 37) em posição de confidente ou de assistente privilegiado, possivelmente com a função sacerdotal;

               (Fig.4)

5. Mais afastada, está outra figura humana, talvez masculina, também de costas, com o cabelo mais curto do que o da primeira figura, e nua, a oferecer, com a mão esquerda, um grande fruto (muito parecido a um abacaxi/ananás), enquanto na mão direita levanta um ramo de árvore, em sinal de alegria. A simetria conseguida entre esta figura e a aqueloutra do lado direito pode constituir, por assim dizer, a dupla de “acólitos da espiga”.

               (Fig. 5)

2- Análise das imagens

 2.1- Análise da Inscrição

As letras estão escritas em caracteres latinos, mas formam um grupo ou expreessão grega LI.GAIAS Λι.Υαιαs ou Λιγαιαs.

Nesta inscrição o nome Gaias vem precedido pelo advérbio Li e é seguido por um ponto. Este advérbio Li encontra-se em Aristófanes (184,2), um poeta e cómico ateniense do IVº século (a. C.), na forma de  Lian Pánu, segundo a opinião de  Liddel & Scott (1968, pp. xvii e 1046), com a significação de verdadeiramente, o verdadeiro, o autêntico. Assim a tradução da expressão. Desta foma, a tradução de Lian Pánu de Aristófanes seria ao verdadeiro deus Pan. De igual modo a forma Li, seguida do caso genitivo encontra-se na Tragica Adespota (Ed. A. Nauck TGF p. 837, segundo os mesmos autores Liddell & Scott (Idem, p. 335).

Aplicando o mesmo advérbio Li ao substantivo Gaias, teremos a expressão Li.gaias ou Li.Gaias, significando: à verdadeira Gaia La vraie « Gaia », ou « Gaia », l’authentique.

Os deuses romanos não foram muito populares entre os lusitanos. Se é verdade que se encontra por todo o lado comprovado o culto aos vários deuses romanos, também não deixa de ser verídico que esse culto se encontrava sobretudo nos centros urbanos ou municípios. Ao lado destes “instalaram-se os representantes de todo o panteão asiático, e era para esses deuses que ia a adoração mais fervente das multidões”[3]. García y Bellido explica a não adesão à religião romana pela falta de conteúdo místico da mesma”[4].

Por outro lado, os romanos adoptaram divindades vindas de outros povos e tanto aos deuses próprios como aos que tinham adoptado de outras origens, prestavam-lhes culto apropriado, de uma maneira geral em pequenas aras para os quais escolhiam, de preferência pequenas elevações perto ou dentro das suas casas de habitação quando se tratava de deuses pertencentes a uma família ou nos pequenos morros quando se tratava de uma povoação ou vila.

Essas aras eram preferencialmente em forma de paralelepípedo, sendo normalmente trabalhada artisticamente, podendo, inclusive, conter uma ou mais inscrições. Era à volta dessa ara que se realizavam as cerimónias cultuais dedicadas à divindades protectoras da casa ou do povoado.

A Ara era propriamente o local onde se depositavam as oferendas e encontrava-se colocada na parte mais elevada da casa ou da povoação que, normalmente, se situava num pequeno outeiro sobranceiro a esses lugares. A esse lugar sobranceiro à aldeia ou o outeiro onde a ara era colocada dava-se-lhe o nome de “altarium (singular). Portanto, o lugar de culto de uma vila (casa senhorial) romana ou de um povoado era constituído por dois elementos fundamentais: o outeiro ou parte mais elevada que era, normalmente preparada de modo a constituir uma espécie de terreiro (quando não era já naturalmente um lajedo) e a ara que se colocava no meio desse local aberto. Esta disposição da Ara facilitava a adoração que os fiéis vinham prestar à divindade em cuja honra era erigida.

Manuel J. Gandra no seu livro Portugal Sobrenatural[5], ao referir-se a este assunto fornece informações muito importantes, tanto no que diz respeito à ara, como no que concerne o nome porque ficou sendo conhecido o altarium entre a gente do Minho. Segundo ele, a ara constituía o “elemento fulcral do altarium, isto é, do outeiro, colina ou alto sobranceiro à povoação, onde decorriam os referidos cultos”, enquanto o altarium se conserva na toponímia minhota sob as formas de crasto, crastelo e castelo”. Por outro lado, Gandra afirma que, “nos nossos dias, muitas aras aparecem a servir de supedâneos a cruzeiros processionais de certos templos erguidos na proximidade de antigos outeiros, substituindo-os”.

2- Características sagradas desta pedra

Esta sua explicação julgo poder aplicar-se à pedra de Lameiras que é conhecida sob o nome de “Santos do Forno” e passo a dar razão desta minha suposição. Em primeiro lugar esta pedra apresenta características de ara romana, pois que tem forma paralelipipédica; é uma pedra trabalhada artisticamente; apresenta imagens referentes à agricultura; e possui uma inscrição que tudo indica ser dedicada a Gaia. Em segundo lugar, encontra-se actualmente a servir de supedâneo de uma cruz. Em terceiro lugar existe uma tradição em Lameiras, segundo a qual essa pedra se encontrava, nos seus inícios, juntamente com as outras duas pedras que hoje fazem parte do Calvário e que foram separadas por um “homem mau”, talvez um Regedor ateu ou incrédulo que as separou, deixando uma no lugar original (a pedra central), levando a segunda para o forno de modo a padecer os horrores do fogo e a terceira para a fonte do Lameiro, de modo a ser afogada.

2.3- Pedra ligada a uma Lenda

Entre o Povo de Lameiras existe uma “Lenda” ou história segundo a qual esta pedra, na sua origem, repartia o mesmo espaço sagrado com as outras duas pedras que, hje se servem de supedâneo às outras cruzes do Calvário do “Santo”. Foram, no entanto, separadas umas das outras, em tempos posteriores, mas muito antigos, por um “homem mau, ateu e incrédulo”, talvez um “Regedor” isto é um Oficial civil “ateu” ou “incrédulo”.

Segundo a mesma “história” ou “lenda”, a pedra centra foi utilizada como pedestal da Cruz Central que assim ficou por muitos anos; outra foi colocada numa fonte para que se afogasse sempre que as águas cresciam; a terceira, esta de que estamos a falar, foi colocada numa das paredes do Forno Público ou Comunitário para que sofresse os horrores do fogo.

2.4- Toponímia sagrada de Lameiras

Em Lameiras existem nomes que podem ser relacionados com a Ara dedicada a Gaia. Por exemplo:

O topónimo de “Castelo” (um dos locais a Noroeste da aldeia e considerado o bairro onde começou a construção da aldeia) poderia ter tido a sua origem num antigo Castelum que teria substituído o nome de Altarium, onde se encontrava instalado o Altar dedicado a Gaia. Na verdade, a tradição afirma que as três pedras originariamente se encontravam a ocupar um mesmo espaço, ou seja, numa zona onde elas poderiam ter

Quem conhece bem a topografia de Lameiras sabe que o terreno que começa no “Santo”, e prolonga até ao “Castelo” constitui uma espécie de lomba que vai descaindo pouco a poço, indo terminar na “Tritana” (onde existia antigamente uma nascente de água a partir da qual se foi feito um pequeno reservatório muito rudimentar que servia para as mulheres lavarem roupa, mas que, hoje já não existe). E estes três nomes estão relacionados com a mitologia greco-romano.

Croquis da Lomba Sagrada de Lameiras (Distâncias calculadas fora do local)[6]

                                            ‘Santo’                          ‘Castelo’                 Tritana’

  O Castelo, foi sempre considerado o começo da Aldeia, pois acima dele, havia formigas a mais, impedindo a construção de habitações humanas. Este nome, porém, como já vimos relacionava-se com o “Castelum” romano que poderia muito bem ser o substituto do nome “altarium”, ou do local onde existira, antigamente a Ara sacrificial e a “Tritana” é um nome que, possivelmente, teve origem num possível culto dedicado a deus mitológico Tritão (Τρίτων) é um deus marinho, considerado o mensageiro do Mar  por ser  filho de Poseidon, o deus do Mar (ou Neptuno na mitologia romana e de Anfitrite (ou Salácia) e que era geralmente representado com cabeça e tronco humanos e cauda de peixe.

Tritão deu origem à classe dos Tritões (Τρίτωνες), que podiam ser masculinos e/ou femininos e cuja função era a de acompanharem os deuses e deusas marinhos. Sendo assim, o nome “Tritana” estaria relacionado com uma das filhas de Tritão, talvez Triteia[7] e tal nome dado à pequena nascente e pequeno tanque de Lameiras constituiria um resquício deixado, ali, de uma divindade feminina da mitologia greco-romana.

Desta forma, essa lomba teria sido, nos inícios da Povoação de Lameiras, o seu espaço sagrado comum aos cultos que se prestavam às principais divindades: o “Santo” deveria constituir o lugar do deus principal cujo nome se desconhece, presentemente; o “Castelo” seria o lugar do altar de Gaia e a”Tritana” seria o local reservado a uma filha de Tritão ou, talvez à própria Anfitrite, a deusa do mar e esposa de Tritão, que, por sua vez, era uma das filhas de Poséidon.

Ora, se dermos crédito a essa tradição, podemos admitir que essas três pedras originariamente se encontravam perto umas das outras. E, se a pedra central nunca foi removida do local onde ainda se encontra hoje, então é tal facto pode ser indício de que o altarium ou outeiro original seria o outeiro que hoje é chamado de “Santo” e que se estende para Norte, indo terminar na fonte da Tritana (hoje desaparecida), situando-se, sensivelmente, no seu intermédio, o bairro chamado Castelo.

O nome Castelo dado a este bairro de Lameiras bem pode ter origem no facto de essa zona ter servido de altarium, onde a ara dedicada a Gaia se encontrava levantada. Falta saber o que significa, nessa antiga tradição, a expressão “estarem juntas” as três pedras. Tanto pode significar que estava juntas, como agora se encontram, o que não me parece muito plausível, como encontrarem-se as três num mesmo outeiro, embora separadas por uma certa distância o que me parece ser mais realista.

Assim sendo, e relativamente à pedra na qual está esculpida Gaia, poderia ter acontecido muito naturalmente, o seguinte: nessa zona sobranceira à povoação de Lameiras existiu, primeiramente, o altarium romano onde se encontrava a ara dedicada a Gaia, e que se localizaria entre a Fidalga e a Tritana; este local sagrado teria ficado conhecido entre a gente de Lameiras pelo nome Castelo, topónimo que ainda hoje persiste; mais tarde, com a chegada do Cristianismo e até ao século VII a prática religiosa em honra dessa divindade Gaia continuou paralela com a prática cristã que escolheu o outeiro do “Santo” para elevar a Cruz, o símbolo do Cristianismo; os próprios cristãos continuavam a prestar culto tanto à Cruz, símbolo do Cristianismo, como a Gaia, resquício do politeísmo romano; no sétimo século, principalmente após o VII Concílio de Toledo, no Reino Visigodo (cujos inícios tiveram lugar a 18 de Outubro de 618 e no qual tomaram parte 39 bispos sob a presidência de Orôncio de Mérida), muitas coisas começaram a mudar no seio do cristianismo ibérico.

 Neste mesmo Concílio iniciou-se uma modificação do Direito Romano de Justiniano, iniciando-se uma série de quatro colecções visigóticas. Logo na primeira colecção foram declaradas “revogadas todas as leis anteriores, proibindo o uso em qualquer juízo das leis romanas e determinou que todos os pleitos que surgissem dali em diante, quer civis, quer crimes, fossem processados e julgados exclusivamente de acordo com as regras estabelecidas na sua colecção”[8].

E, no decorrer deste mesmo Concílio, introduziu-se no Credo a palavra “filioque”[9], o que originou, mais tarde, o cisma entre a Igreja Romana e a Igreja Ortodoxa Grega que reclamava que a introdução de tal palavra era espúria e contradizia o Credo da Concílio de Niceia (325 d. C.), actualmente a cidade de Iznik, na província de Anatólia, na Turquia asiática e nome que se costuma dar à antiga Ásia Menor.

Efectivamente, segundo testemunho da Arquidiocese Ortodoxa Grega de Buenos Aires e América do Sul[10]

“A palavra "Filioqüe" significa "e do Filho" e representa uma afirmação teológica introduzida abusivamente pelo Ocidente no texto original do Credo de Niceia-Constantinopla. Essa interpretação abusiva começou por ser feita em Espanha, nos Concílios de Toledo dos séculos VI e VII e, mais tarde, generalizou-se a todo o Ocidente.

Vejamos o que diz o texto original do Credo: "Creio no Espírito Santo (...) que procede do Pai, e com o Pai e o Filho recebe a mesma adoração e a mesma glória". Portanto, temos uma afirmação muito clara de que:

«O Pai, criador de todas as coisas, gerou o Filho e expirou o Espírito Santo; Tanto o Pai, como o Filho, como o Espírito Santo, são adorados e glorificados do mesmo modo; isto é, nós, cristãos, adoramos e glorificamos uma Trindade perfeita, três Pessoas num só Deus.»

Ao alterar esse texto, aprovado por todos os Padres conciliares e inspirados pelo Espírito Santo, a Igreja Romana impôs aos seus fiéis a seguinte modificação:

«Creio no Espírito Santo (...) que procede do Pai e do Filho ('Filioqüe')" Isto significa que o Espírito Santo é visto como uma terceira Pessoa "diminuída" em relação ao Pai e ao Filho. Como se o Espírito Santo já não devesse ser adorado e glorificado do mesmo modo e com a mesma fé com que o são o Pai e o Filho...».

Esta questão, porém, prolongou-se durante muito tempo, provindo dum credo atribuído ao papa, São Dâmaso (366-384), sendo acompanhada de outras profissões de fé dos séculos IV-VI. Seguindo estes exemplos, alguns dos Concílios regionais, especialmente da Espanha começaram a fazer semelhantes declarações, sobretudo aqueles que se realizaram nos anos 447, 633 e 638. Esta prática dos concílios espanhóis tinham por objectivo difundir essa doutrina que, a bem dizer, contradizia o Credo do Concílio de Nicéia.

Mais tarde, a palavra “filioque” foi introduzida pelo III Concílio de Toledo, realizado em 589, sendo recitado o credo já com essa palavra introduzida. Simultaneamente a essa introdução foi pronunciado o anátema sobre todos aqueles que recusassem acreditar que o Espírito Santo procedia do Pai e do Filho.

Esta inclusão de “filioque” no Credo de Niceia, foi seguida pelos Concílios regionais de Toledo (VIII, em 633; XII, em 681; XIII, em 683; XIV, em 688; XVII, em 694) e ainda pelo IV Concílio regional de Braga, em 675 e pelo de Mérida, em 666[11].

A dar crédito a estas transformações no Cristianismo, dos primeiros sete séculos, pode inferir-se que até esse tempo o Cristianismo não poderia ter eliminado na Península Ibérica os cultos tidos como idolátricos e provenientes das civilizações anteriores. Era, demasiado evidente que, a par do culto, praticado pelos novos cristãos “a cristianização não terá eliminado as práticas litúrgicas tradicionais, nas zonas rurais, realizadas no altarium (outeiro), apenas lhes desviando o alvo”, no dizer de Manuel Gandra[12]. Este mesmo autor continua por afirmar no mesmo texto que “Só a partir do século IX, com o início da organização paroquial, os outeiros terão sido dotados de ermidas” ou capelinhas. Até lá as aras ou estátuas representativas das divindades adoradas existiam ao ar livre, desafiando as intempéries e as adversidades de toda a espécie.

2.4- Interpretação da Lenda

Aproveito esta anotação de Gandra para fazer uma pequena observação acerca do nome Castelo pelo qual é conhecida uma parte ou bairro de Lameiros e que fica contíguo ao local do Calvário actual, onde hoje se encontra a pedra, conhecida por “santos do forno”. Segundo a tradição, esta pedra teve o seu primeiro “habitáculo” exactamente onde agora se encontra. Ou seja: a dar crédito a essa tradição, esta pedra teria sido retirada do outeiro que sobranceava a aldeia, ou seja, de uma zona pertencente ao outeiro que ocupava a região que hoje se expande desde o "Santo" até à "Tritana", passando pelo "Castelo".

 Por outro lado, a mesma tradição refere que foi retirada dali por alguém que “era descrente”, e que, por isso, foi alcunhado de “homem mau” ou “não temente a Deus”. Ora, como para fazer isso só poderia tratara-se de alguém com autoridade, fácil foi concluir ter sido um certo “Regedor” da Freguesia, cargo ocupado por um cidadão que sendo considerado apto a manter a ordem pública, era nomeado directamente pelo Presidente da câmara. Este “Regedor” seria, por assim dizer, a unificação dos poderes civil e religioso que foi estabelecida a partir do Édito de Milão^[13] do imperador Constantino, com um imperativo conjunto da unificação do Império e intensificada no tempo do reino visigótico num intuito idêntico que foi a unificação do Reino Visigótico sob o signo do Cristianismo.

Ora com o decorrer dos tempos e com a sucessão das gerações, foi fácil passar da história à lenda e transformar a realidade dos factos em histórias misturadas com semelhanças adicionadas e individualmente interpretadas consoante o que mais verosímil parecia no momento em que as pessoas se sentiam confrontadas.

Assim, ao falar-se de uma pessoa “descrente” poderia, na sua origem, significar descrente na adoração prestada a uma divindade que não fazia parte da ortodoxia do Cristianismo Romano e as expressões “um homem mau” e “não temente a deus” poderiam muito bem ter sido proferidas pelos adoradores dessas divindades antigas que, com a intransigência dos chefes do Cristianismo procuraram desmantelar os sacraria, levando para locais diferentes e de usos completamente a-religiosos, as aras que tinham sido dedicadas a tais divindades. Desta forma, a ara dedicada a Gaia teria sido levada para o forno comunitário, enquanto a ara que possui a dupla imagem do Ankah e da Grande-Mãe terá sido encrostada na parede da Fonte do Lameiro. Esta seria uma das vertentes da história da tradição cuja finalidade seria, portanto, prioritariamente fazer desaparecer os lugares altos onde eram adoradas divindades antes tidas por verdadeiras, mas apelidadas de idolátricas pelos seguidores da Religião subsequente, ou seja, a Cristã.

Tal mudança de locais, no entanto, pode muito bem ser considerada sob dois pontos de vista diferentes: primeiramente e seguindo a lógica anterior pode ser considerada como a condenação ao fogo e ao afogamento de todas as divindades contrárias ao Cristianismo; mas também pode ser considerada como uma elevação destes dois últimos lugares, enquanto o forno passaria a lugar de adoração de Gaia, deusa agrária das colheitas (e muito bem visto, que é no forno que se coze o pão proveniente dessas colheitas) e a Fonte transformar-se-ia num templo dedicado à Grande-Mãe que, além de ser tida como a deusa da fertilidade, era igualmente simbolizada pela abundância das águas.

De facto, a pedra com a inscrição Li.Gaias tem todas as características de uma verdadeira ara dedicada à deusa Gaia, que não seria outra divindade senão aquela referente à deusa Mãe-terra.

Segundo Hesíodo^[14], Gaia (que também pode ser denominada Géia, Gea ou Gê) é a deusa da Terra, a Mãe Terra, que tendo surgido do caos, juntamente com Tártaro, Eros (o amor), Erebo e Nix (a noite), gerou Gaia gerou sozinha Urano, Ponto e as Óreas (as montanhas).  E com Urano gerou os doze titãs chamados respectivamente: Oceano, Céos, Crio, Hiperião, Jápeto, Teias, Reia, Témis, Mnémosine, Febe, Tétis e Cronos[15].

Mas também não seria, de todo, alheio a presença, nessa inscrição de Gaiu, pois esta palavra ‘Gaio’ (de Gáïos, a, on^[16]), é um adjectivo, referido a Terra, significando: ‘da terra, ‘terráqueo ou ‘filho da terra (= paîs gaïos), sendo o seu genitivo Gaiou^[17]. Este nome, além de se aparentar com Gaia que significa Terra, em oposição a Mar e Céu seria o nome sob o qual era conhecido Poséidon, o deus do mar.

Nesta inscrição o nome Gaia, deixem que repita, é precedido pelo advérbio Li ou Lian que Significa: Verdadeiramente, muitíssimo, extremamente Teogonia, Cosmogonia, 134-138 [18].  Em Aristófanes (184.2), poeta cómico ateniense do século IV (a. C.)[19] encontramos a forma Li ou Lian Pánu (do deus Pan)^[20], onde a preposição Li / Lian significa verdadeiramente / verdadeiro(a) /autêntico(a). Se o mesmo advérbio for aplicado a Gaia teremos o seguinte epíteto: à Verdadeira ou autêntica Gaia. Desta forma, a pedra que possui essa inscrição seria uma ara (altar) dedicada à deusa Gaia ou ao deus Gaio/Poséidon.

Poséidon, na verdade, começou por ser um deus agrário, ao qual os gregos e fenícios prestavam culto. Por estas características ctónicas e pela força da metonímia, foi-lhe atribuído o nome de “GAIUS”, o “Senhor ou Deus da Terra”, por excelência.

Esta divindade passou por várias metamorfoses, através dos tempos. Segundo Moisés do Espírito Santo, Poséidon/Gaio “presidiu, por vezes aos percursos da vegetação e foi honrado com as primícias da agricultura porque muitos lhe atribuíam a propriedade de encher os caules de seiva e os bagos de sumo”^[21] e veio a ser celebrado em certas regiões no mês de Agosto, antes mesmo das vindimas^[22], enquanto que noutros lugares da costa marítima do Médio Oriente foi adorado como um deus dos infernos e do fogo explicando Moisés do Espírito Santo^[23] esta última atribuição pelo facto de existir uma certa semelhança entre os abismos marinhos e o mundo subterrâneo e por se atribuir a Poséidon o poder de provocar os terramotos e os maremotos.

 É muito curioso dar-se a Gaio a atribuição de Deus do Inferno, e de Deus do fogo. Esta atribuição poder-se-ia encontrar numa das doze janelas do Coro da CATHEDRAL de CANTERBURY (25), onde estava escrito o seguinte texto:

Sic deus aitatur tumulo triduoque moratur. 

Dominus ligaiu diabolum spolifiuit infernum[24].

Tradução:

 Assim como se diz que Deus morou no túmulo durante três dias, 

Assim o Senhor Ligaiu sepultou (substituiu (?) o diabo no inferno 

Mais tarde, Poséidon/Gaio passou a ser o Senhor dos mares, porque os seus adoradores se tornaram marinheiros e, por extensão, Deus dos oceanos, dos rios, dos lagos e das fontes. Assim, quando Ulisses enfrentou as graves dificuldades da navegação, é de Poséidon que ele fala e é a ele a quem se dirige, segundo a Odisseia de Homero.

Conclusão

A figura que se encontra nesta pedra do Calvário do Santo de Lameiras, concelho de Pinhel e que possui a inscrição LI.GAIAS, deve ser uma Ara ou Altar dedicado a uma divindade chamada Gaia, Géia, Gea (Γαῖα que é a forma poética grega de Γῆ (Gē ou Gê - “terra”) que personificava a Deusa da Terra ou a Mãe-Terra à qual os antigos habitantes de Lameiras ofereciam parte das suas colheitas, na esperança de receberem as graças da fertilidade dos seus campos e dos seus animais.

 A existência desta pedra no “Santo” dessa freguesia é um monumento de carácter religioso que, além de testemunhar o culto prestado a uma divindade não cristã, supõe uma época muito antiga, anterior, pelo menos, à época em que o cristianismo se fixou plenamente nessa aldeia.

 Bibliografia

 Aulete, Caldas (1952). Dicionário Ccontemporâneo da Língua Portuguesa. Lisboa: Parceria António Maria Pereira, Rua Augusta, 44 a 45.

Barthes, Rolan (2000). ‘’A Câmara Clara’’. Edições 70

Boum Boucher, Jules (1953). (2ª ed.). La Symbolique maçonique. Paris (p. 91).

Burr, Alexander Harley (1962).  Le cercle du Monde (The World’s rim: Great mysteries of the north american indians).Paris. (p. 22). 

Caldas Aulet,, F. J. (1948).Dicionário Contemporâneo da Língua Portuguesa, 3ª edição actualizada, Vol. I, Parceria António Maria Pereira, Lisboa, pp. 1120s.

Champdor, Albert (963). Le livre des morts.  Paris.

Champeaux, G. De Sterckx, S., dom. O.S.B.,  1966,  Introduction au monde des symboles, Paris; Trad. Cast. Introducción al monde de los símbolos, Juventud, Barcelona.

Chetwynd, Tom (2004). Dicionário dos Mitos Sagrados. Lisboa: Planeta Editora.

Chevalier-Gheerbrant-Gheerbrant-Gheerbrant, J. – Gheerbraant, A., , Dictionnaire des Symbole sÉd. de 1991, Barcelona Editorial Herder. Trad. Castelhana em 1994  aumentada de Manuel Silvar e Arturo Rodriguez sobre a obra original francesa Diccionario de los símbolos de 1982, Robert Laffont et Éd. Jupite. Edición. 

Corm Corberon, M (1955 a 1958). Le miroir dês simples ames, em Et. Trad., nos 322 a 349. Paris.

DLPCACL = Língua Portuguesa Contemporânea da Academia das Ciências de Lisboa (2001). Lisboa: Verbo.

Doutté, Edmond (1984) [ed.facsím.de 1916]. Magie & Religion dans l’Afrique du Nord, Paris: Maisonneuve et Geuthner, 1984 p.325., p. 326 e n.1).

Estrtabão, (Geografia, III, 4,17) diz-se que os Lusitanos e Galaecios resistiram durante cerca de três séculos à romanização e que as mães ( lusitanas e galaecias) preferiam matar os seus filhos a deixá-los nas mãos dos invasores… Moisés Espírito Santo (1988, p. 233)

Fernando Pessoa O Íbis

Filão de Alexandria (Leg. All., 2, 9-11)

Fontana, David (2004). A Linguagem dos Símbolos. Uma chave ilustrada para os Símbolos e seus Significados. Lisboa: Editorial Estampa. Tradução do título original The Language of Symbols por Isabel Teresa Santos.

Girard, Girp, Raphael (1954). Le Popol-Vuh, Histoire culturelle de Maya-Quiché, Paris

Juns (1964). L’Homme et ses Symboles. Paris., 238-239)

Ogam-Tradition Céltic, 1948, Rennes, p. 11,307ss.

MIGNE Gonzalez-wippler, El Libro Completo de los Amuletos y Talismanes, Editorial Humanitas, p. 30-32.

Posner, Posd, G (1959). (Em collaboration avec Serge Sauneron e Jean Yoyotte), Dictionnaire de la civilisation égyptienne, Paris.

Roux, Roun (1954). Quelques minorités ethniques du Nord Indochine. Saigão.

Santo, Moisés Espírito (1988). Origens Orientais da Religião Popular Portuguesa. Seguido de Ensaio Sobre Toponímia Antiga. Lisboa: Assírio e Alvim Editora.

Virel, André (1965). Histoire de notre image. Genebra.

---

[1] Pequeno feixe de espigas, dito também, mão-cheia, que se podem apertar com a mão. Era normalmente feito com as espigas que se apanhavam no campo depois de se ter terminado a ceifa. As espigas que ficavam no chão eram aproveitadas pelos pobres que faziam esses manhuços, atando-os com os caules mais compridos. Aulete, Caldas (1952). Dicionário Ccontemporâneo da Língua Portuguesa, Vol. II, p. 310, diz que o termo manhuço é próprio de Trás-os-Montes e define-o como sendo: “conjunto de coisas, que se podem abranger na mão, sem se esconder, pequeno feixe, manelo” e diz que vem do latim Manus.

[2] Segundo Plínio, o Velho, era do tamanho de uma águia, com plumagem dourada em torno do pescoço, corpo vermelho e cauda azul. Tinha uma barbela na garganta e um tufo de penas na cabeça (http://pt.fantasia.wikia.com/wiki/F%C3%AAnix.

[3] Cumont, Les religions orientales, p. 236

[4] Península Ibérica, cit., pp. 555-60, citado por Moisés Espírito Santo, 1988, Origens orientais da religião popular Portuguesa – Seguido de Ensaio Sobre Toponímia Antiga...., , E Assírio e Alvim, Lisboa, p.237.

[5] Gandra, Manuel J. (2007). Portugal Sobrenatural: Deuses, Demónios, Seres Míticos, Heterodosxos, Marginados, Operações, Lugares Mágicos e Iconografia da Tradição Lusíada. (Vol. I, p. 350-351). Lisboa: Esquilo edições e Multimádia, Lda.

[6] Croquis d’Ana Samanta Almeida

[7] Uma das filhas de Triton deu, igualmente o epónimo a uma cidade grega na região de Ankhara, como se pode encontrar nas Obras de Pausanias (Description de la Grèce, VII, 22,8), selon  le site < http://www.theoi.com/Nymphe/NympheTriteia.htmlsite >.

[8] Hélcio Maciel França Madeira, Curso de Direito Romano: História, pp. 12 e 13. [online] [Consult. 29-06-2010] Disponível em: http://helciomadeira.sites.uol.com.br/GPHD_arquivos/CL_0_arquivos/CL_L2_T3.pdf.

[9] Esta expressão é latina e foi introduzida no Credo de Niceia pela Igreja Católica Romana para com ela afirmar que o Espírito Santo procedia do Pai e do Filho. Tal adição levou à separação da Igreja Ortodoxa, em 1054, separação essa que ainda hoje persiste.

[10] [online] [Consult 29-06-2010] Disponível em http://www.ecclesia.com.br/biblioteca/ igreja_ortodoxa/ o_cristianismo_ortodoxo_em_perguntas_e_respostas.html.

[11] [online] [Consult 29-06-2010] Disponível em: http://www.clerus.org/clerus/dati/2007-11/23-13/08 QUESTAOFILIOQUE.html. 

[12] Portugal Sobrenatural, 2007, p. 351.

[13] Este Édito foi promulgado a 13 de Junho de 313 pelo imperador Constantino (306-337), vindo a assegurar a tolerância e a liberdade de culto ao Cristianismo em todo o Império Romano.

[14]Hesíodo, Teogonia, Cosmogonia, 116-133.  

[15] Hesíodo Teogonia, Cosmogonia, 134-138

^[16] Na forma feminina Gaia declina-se desta maneira: Nom. Gaia, gen. Gaias, Dat. Gaia, Ac. Gaian, Voc. ‘o Gaia enquanto no Masculino o termo correspondente Gaio se declina desta forma: Nom. Gaios; gen. Gaious, Dat. Gaio, Ac. Gaion, Voc. ‘o Gaie.

^[17] Liddell, H., G. & Scott, R. (1968)., Greek-English Lexicon, Oxford, at the Clarendon Press, p. 335.

^[18] Ibidem, p.1046. Com este sentido encontramo-lo em Max Zerwick (1960) Analysis Philologica Novi Testamenti Graeci, editio altera emendata, Romae Sumptibus Pontificii Biblici, Romae, páginas correspondentes a Mac. 1,35; 6,51; 9,3; 16,2; Mt. 2,16; 4,8; 8,28; 27,14; Lc. 23,8; II Tim. 4,15; II Jo. 4; III Jo.3. Lian é um advérbio: usado com verbos, precedendo-os; com adjectivos, servindo de atributo ou de predicado, precedendo ou seguindo o adjectivo e pode ser ainda usado com outro advérbio precedendo-o ou seguindo-o, cf. William F. Arndt & F Wilbur Gingrich, 1952, Greek-English Lexikon of the New Tesgtament and other Early Christian Literature. The University Of Chicago Press. Checago, Illinois – Cambridge at the University Press.

[19] Ed. T.Kock, CAF ii p. 12; suppl. J. Demianczuk, Supp. Com. P.8; cf. Liddel, Op. cit. pp. xvii e 1046.

[20] Pan; gen. Panos; dat. Paní; voc. ‘o Pan.

[21] Moisés do Espírito Santo, op.cit. p. 216-217

[22]  F. Durbach, Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, V, p. 65 citado por Moisés do Espírito Santo, op. cit. P. 217.

[23] Moisés Esp. Santo. Ibidem

[24] Full text of "The verses formerly inscribed on twelve windows in the choir of Canterbury cathedral".Cambridge Antiquarian Society. Octavo Publications. No. XXXVIII,THE VERSES FORMERLY INSCRIBED ON TWELVE WINDOWS IN THE CHOIR OF CANTEKBUKY CATHEDKAL. Repeinted, From The Manuscript (nº 25). [online][Consult.19-06-09 e 20-06-2010] Disponível em |http://www.archive.org/stream/ versesformerlyin00jamerich/versesformerlyin00jamerich_djvu.txt.